Thursday, February 19, 2009

Dorje Shugden -- A Recovered History

Over the past 30 years, Tibetan politicians and others following their view have been attempting to rewrite the history of the enlightened Dharma Protector Dorje Shugden, making him out to be a worldly deity of recent provenance, even an evil spirit.

Nothing could be further than the truth. And thanks to the efforts of Trinley Kalsang, a scholar of Tibetan Buddhism, the truth of Dorje Shugden's history is now coming out in detail, based on research into "a legacy of rituals, historical works and art" that have been dedicated to the practice of Dorje Shugden over the last few hundred years.

Today sees the start of Trinley Kalsang's scholarly and clarifying website: Dorje Shugden History. We thank him for doing all this painstaking research and translation. It will go a long way to indicating the extent to which Dorje Shugden and his practitioners have been subject to terrible falsehoods over the last few decades, and especially the last ten years since the publication of George Dreyfus's highly misleading The Shuk-den Affair: Origins of a Controversy, which served as the basis for several other biased and inaccurate accounts.

From the introduction:

Dorje Shugden is a protector deity (srung ma) that came to be propitiated principally by the Sakya and Gelug sects starting in the 17th and 18th centuries. Since that time, a legacy of rituals, historical works and art have been dedicated to the practice of this deity. Although there are many texts that reveal the gradual development of the system of ritual for this deity, much of this has not been brought out in the open for examination. Examination of the important details from these texts is necessary to reconstruct a more complete history, as the history presented thus far by scholars has been partial in order to paint particular constructions that concur with events in the 20th century.

8 comments:

Tenzin said...

George Dreyfus is an interesting character -- according to those who knew him at the time, he cynically waited awhile back in 1996-1998 before deciding which history of Dorje Shugden to promote. Political expediency won out. He decided to pin his colors to the mast of the Dalai Lama. Truth took a bit of a beating in the process.

He was apparently always a bit machiavellian. He didn't want to get ordained but he did want the Geshe education (and, some would argue, the status and career that would confer). He supposedly made no big secret of the fact that he was getting ordained with the intention of disrobing at the end of the Geshe training, which he did.

But as there is so little evidence for his claims about the history of Dorje Shugden (even though they have been repeated ad infinitum by gullible academics who succeeded him), those who are prepared to make the effort should hopefully be able to topple this house of cards. Good luck to Trinley Kalsang in this endeavor.

Thom said...

BEIJING (AP) —" U.S. Secretary of State Hillary Rodham Clinton said Friday that the debate with China over human rights, Taiwan and Tibet cannot be allowed to interfere with attempts to reach consensus on other broader issues."

Thus ends this Deceiver's attempt to divide Nations. Barack Obama knows a hustle when he see one.
We'll see how history reveals this Charlatan.

Joe Carr said...

I'm really happy to see the true history of Dorje Shugden being presented at last.

The Dalai Lama and his cronies must not be allowed to re-write history and to destroy a pure spiritual practice just to fulfil their political ambitions.

Anonymous said...

It seems that more and more gets added to that new website everyday. Trinley Kalsang is on a roll!

Thom said...

The Role of the CIA:
Behind the Dalai Lama’s Holy Cloak

The Dalai Lama has been on the CIA payroll since the late 1950s. He is an instrument of US intelligence.

by Michael Backman
(Global Research)

Global Research Editor’s note

This incisive article by Michael Backman outlines the relationship of the Dalai Lama and his organization to US intelligence.

The Dalai Lama has been on the CIA payroll since the late 1950s. He is an instrument of US intelligence.

An understanding of this longstanding relationship to the CIA is essential, particuarly in the light of recent events. In all likelihood US intelligence was behind the protest movement, organized to occur a few months prior to the Beijing Olympic games.

M. C. 23 March 2008

Rarely do journalists challenge the Dalai Lama.

Partly it is because he is so charming and engaging. Most published accounts of him breeze on as airily as the subject, for whom a good giggle and a quaint parable are substitutes for hard answers. But this is the man who advocates greater autonomy for millions of people who are currently Chinese citizens, presumably with him as head of their government. So, why not hold him accountable as a political figure?

No mere spiritual leader, he was the head of Tibet’s government when he went into exile in 1959. It was a state apparatus run by aristocratic, nepotistic monks that collected taxes, jailed and tortured dissenters and engaged in all the usual political intrigues. (The Dalai Lama’s own father was almost certainly murdered in 1946, the consequence of a coup plot.)

The government set up in exile in India and, at least until the 1970s, received $US1.7 million a year from the CIA.

The money was to pay for guerilla operations against the Chinese, notwithstanding the Dalai Lama’s public stance in support of non-violence, for which he was awarded the Nobel Peace Prize in 1989.

The Dalai Lama himself was on the CIA’s payroll from the late 1950s until 1974, reportedly receiving $US15,000 a month ($US180,000 a year).

The funds were paid to him personally, but he used all or most of them for Tibetan government-in-exile activities, principally to fund offices in New York and Geneva, and to lobby internationally.

Details of the government-in-exile’s funding today are far from clear. Structurally, it comprises seven departments and several other special offices. There have also been charitable trusts, a publishing company, hotels in India and Nepal, and a handicrafts distribution company in the US and in Australia, all grouped under the government-in-exile’s Department of Finance.

The government was involved in running 24 businesses in all, but decided in 2003 that it would withdraw from these because such commercial involvement was not appropriate.

Several years ago, I asked the Dalai Lama’s Department of Finance for details of its budget. In response, it claimed then to have annual revenue of about $US22 million, which it spent on various health, education, religious and cultural programs.

The biggest item was for politically related expenditure, at $US7 million. The next biggest was administration, which ran to $US4.5 million. Almost $US2 million was allocated to running the government-in-exile’s overseas offices.

For all that the government-in-exile claims to do, these sums seemed remarkably low.

It is not clear how donations enter its budgeting. These are likely to run to many millions annually, but the Dalai Lama’s Department of Finance provided no explicit acknowledgment of them or of their sources.

Certainly, there are plenty of rumours among expatriate Tibetans of endemic corruption and misuse of monies collected in the name of the Dalai Lama.

Many donations are channelled through the New York-based Tibet Fund, set up in 1981 by Tibetan refugees and US citizens. It has grown into a multimillion-dollar organisation that disburses $US3 million each year to its various programs.

Part of its funding comes from the US State Department’s Bureau for Refugee Programs.

Like many Asian politicians, the Dalai Lama has been remarkably nepotistic, appointing members of his family to many positions of prominence. In recent years, three of the six members of the Kashag, or cabinet, the highest executive branch of the Tibetan government-in-exile, have been close relatives of the Dalai Lama.

An older brother served as chairman of the Kashag and as the minister of security. He also headed the CIA-backed Tibetan contra movement in the 1960s.

A sister-in-law served as head of the government-in-exile’s planning council and its Department of Health.

A younger sister served as health and education minister and her husband served as head of the government-in-exile’s Department of Information and International Relations.

Their daughter was made a member of the Tibetan parliament in exile. A younger brother has served as a senior member of the private office of the Dalai Lama and his wife has served as education minister.

The second wife of a brother-in-law serves as the representative of the Tibetan government-in-exile for northern Europe and head of international relations for the government-in-exile. All these positions give the Dalai Lama’s family access to millions of dollars collected on behalf of the government-in-exile.

The Dalai Lama might now be well-known but few really know much about him. For example, contrary to widespread belief, he is not a vegetarian. He eats meat. He has done so (he claims) on a doctor’s advice following liver complications from hepatitis. I have checked with several doctors but none agrees that meat consumption is necessary or even desirable for a damaged liver.

What has the Dalai Lama actually achieved for Tibetans inside Tibet?

If his goal has been independence for Tibet or, more recently, greater autonomy, then he has been a miserable failure.

He has kept Tibet on the front pages around the world, but to what end? The main achievement seems to have been to become a celebrity. Possibly, had he stayed quiet, fewer Tibetans might have been tortured, killed and generally suppressed by China.

In any event, the current Dalai Lama is 72 years old. His successor — a reincarnation — will be appointed as a child and it will be many years before he plays a meaningful role. As far as China is concerned, that is one problem that will take care of itself, irrespective of whether or not Australia’s John Howard or Kevin Rudd meet the current Dalai Lama.

http://www.mathaba.net/0_index.shtml?x=586331

Thom said...

From Wisdom Buddha Dorje Shugden Blog

'Die Weltwoche' mentioned by Thom below is the Swiss equivalent of 'Time Magazine'.

http://www.weltwoche.ch/ausgaben/2009-10/artikel-2009-10-die-legenden-des-dalai-lama.html

This article was published for the 50th anniversary of the Tibetan people's 'uprising' and takes a critical view of the Dalai Lama and his feudal reign. One paragraph mentions the personal problem the Dalai Lama has with Dorje Shugden (some of it here roughly translated):

"Also the so called "Shugden affair" gives rise to doubting the often praised wisdom of the Dalai Lama. In Summer 1996, upon the advice of his state oracle, he banned the worship of the protector Deity Dorje Shugden for this people. A numer of abbots and monks protested against this ban, they accused the Dalai Lama of violating religious freedom, who reacted to this insubordination by systematic searches of houses and monasteries of the exile community. Shugen statues were destroyed and renitent monks bashed and beaten. Supporter comitees even claimed that Shugden movement would be hand in gloves with China. The strange and authoritarian [or dictatorial] ban cause a schism amongst the Believers."

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Die Legenden des Dalai Lama

Am 10. März jährt sich zum 50.
Mal der Aufstand der Tibeter gegen China. Das geistige Oberhaupt, der Dalai Lama, wird im Westen verehrt wie ein Popstar. Seltsam. Der allseits verklärte Gottesstaat war ein korruptes Feudalsystem, das seine ärmlichen Untertanen knechtete.
Von David Signer

Anzeige Kürzlich konnte der Dalai Lama im Rahmen seiner jüngsten Europa-Reise in Baden-Baden den Deutschen Medienpreis entgegennehmen, der bereits Prominenten wie Nelson Mandela, Bill Clinton und Bono verliehen wurde. Am 10. März vor fünfzig Jahren erhoben sich die Tibeter gegen die chinesische Fremdherrschaft. Und es ist siebzig Jahre her, dass aus einem kleinen Bauernjungen «Seine Heiligkeit» wurde.

Im Winter 1937/1938 machte sich ein Suchtrupp aus der tibetischen Hauptstadt Lhasa in die Provinz Amdo auf. Die Delegation hielt Ausschau nach der Wiedergeburt des vier Jahre zuvor verstorbenen 13. Dalai Lama. Man hatte dessen Leiche einbalsamiert und auf den Thron gesetzt, als sein Kopf plötzlich zur Seite kippte und sein Gesicht nach Nordosten zeigte. Das war den Zeichendeutern am Hof ein Hinweis darauf, dass sein Nachfolger in dieser Richtung gesucht werden musste, was dann auch vom Staatsorakel bestätigt wurde.

Umfrage der Woche: Was halten Sie vom Dalai Lama?

Eine Vision des Regenten Reting Rinpoche führte weiter zum Kloster Kumbum und von dort zu einem bestimmten Haus mit einer Dachrinne aus ausgehöhlten Wacholderästen. Die Reisenden klopften an die Türe und baten um Unterkunft. Sie hielten Ausschau nach einem Knaben, der – ebenfalls gemäss einer Vision – etwa zweieinhalb Jahre alt sein sollte. Diesen Jungen fanden sie. Er sprach den Anführer des Trupps unaufgefordert mit «Sera Lama» an, in Anspielung auf sein Kloster. Auch seine abstehenden Ohren galten als Zeichen seiner Buddha-Ähnlichkeit.

Ein paar Tage später kehrten die Besucher zurück, diesmal in offizieller Mission. Sie legten dem Kleinen eine Reihe von Gegenständen vor, die dem 13. Dalai Lama gehört hatten, zusammen mit ähnlichen, die nicht von ihm stammten. Der Junge erkannte die richtigen Objekte, indem er jeweils rief: «Das gehört mir! Das gehört mir!»

Die Spezialisten testeten noch andere Kandidaten, aber der Fall war klar: Der Junge, der seltsamerweise einen weiblichen Namen trug – Lhamo Dhöndup, «wunscherfüllende Göttin» –, war der 14. Dalai Lama.

Alle lieben den inzwischen 73-jährigen Dalai Lama. Spätestens seit Martin Scorsese 1998 dessen Autobiografie unter dem Titel «Kundun» ins Kino brachte, kennt das Schwärmen keine Grenzen mehr. Von Richard Gere über Brad Pitt, von Patti Smith über Peter Maffay, von Dolly Buster bis Robbie Williams: Alle verehren das nonstop um die Welt jettende geistliche Oberhaupt der Tibeter. Als der Dalai Lama vor drei Jahren die Schweiz mit seiner Gegenwart beehrte, pilgerten während seiner achttägigen Visite insgesamt 30 000 Menschen ins Zürcher Hallenstadion, um ihn zu sehen. Ebenso eindeutig wie die Idealisierung des Dalai Lama, den auch Leute, die sonst jedem Heldenkult abhold sind, «Seine Heiligkeit» nennen, ist für die meisten der Fall Tibet: Man ist sich einig, dass das Bergland vor dem Einmarsch der Chinesen ein Paradies von meditierenden Mönchen und glücklichen Bauern war, inmitten einer herrlichen Bergkulisse – und es längst wieder wäre ohne die bösen Besatzer.

In Wirklichkeit war Tibet bis vor fünfzig Jahren eine klerikal-feudale Tyrannei, ist vieles am verbreiteten «Allgemeinwissen» über das Land Wunschdenken, gibt es durchaus auch dunkle Stellen in der Biografie des Dalai Lama und mischt sich eine Menge Obskures in die esoterische Lamaismus-Schwärmerei. Aber da es nur wenig Berichterstattung vor Ort gibt, ist es nicht einfach, im Dschungel von exiltibetischer und chinesischer Propaganda die Wahrheit ausfindig zu machen.

Tyrannei der Gottesfürchtigen
Nach seiner «Entdeckung» wurde der junge Dalai Lama im Kloster Kumbum untergebracht. In seiner Autobiografie «Das Buch der Freiheit» beschreibt er die Einsamkeit in seiner neuen Rolle: «Meistens war ich ziemlich unglücklich. Ich begriff nicht, was es bedeutet, Dalai Lama zu sein. Ich empfand mich als kleinen Jungen unter vielen. Es war nicht unüblich, dass Kinder schon ganz jung ins Kloster kamen, und ich wurde so wie all die anderen behandelt.»

Anderthalb Jahre später, im Sommer 1939, reiste er schliesslich mit einer grossen Karawane in die 3600 Meter hoch gelegene Hauptstadt Lhasa, wo er die traditionelle Sommerresidenz des Dalai Lama, den Norbulingka, bezog. Seine Eltern wohnten in der Nähe. Manchmal schlich er sich in ihr Haus, aber offiziell durfte er sie nicht mehr besuchen. Im Winter 1940, er war gerade vier Jahre alt, wurde er offiziell als geistliches Oberhaupt von Tibet eingesetzt und bestieg den juwelengeschmückten Löwenthron im Potala, dem berühmten Palast mit seinen mehr als tausend Prunkräumen. Sein neuer Mönchsname war Tenzin Gyatso, «Ozean der Weisheit».
Die folgenden Jahre verbrachte der Dalai Lama, isoliert von seiner Familie und ohne Kontakt zu Gleichaltrigen, vor allem mit der mönchischen Ausbildung. «Das Studium war sehr einseitig und in vielerlei Hinsicht für einen Staatsmann in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts denkbar ungeeignet», schreibt er in seiner Autobiografie. Während dieser Zeit lernte der Dalai Lama auch den österreichischen Bergsteiger und SS-Kämpfer Heinrich Harrer kennen, der Ende der vierziger Jahre in Lhasa lebte. 1952 veröffentlichte Harrer seine Erinnerungen «Sieben Jahre in Tibet», die seither vier Millionen Mal verkauft und in 48 Sprachen übersetzt wurden. Der Bestseller diente als Grundlage für den Film «Sieben Jahre in Tibet» mit Brad Pitt in der Hauptrolle. Das Buch war die Initialzündung für die jüngere westliche Tibet-Begeisterung.
Die weltferne Ruhe des Dalai Lama wurde jäh unterbrochen durch den Einmarsch der Chinesen in Osttibet. 1949 hatten die Kommunisten unter Mao Zedong die Macht übernommen und die Volksrepublik China ausgerufen. Wenige Monate später verkündete Radio Peking die Absicht, Tibet vom «britischen imperialistischen Joch» zu befreien und heim ins Mutterland zu holen. Im Oktober 1950 nahm die Volksbefreiungsarmee die Stadt Chamdo ein. Hals über Kopf übertrug die tibetische Nationalversammlung dem Dalai Lama im Alter von fünfzehn Jahren, drei Jahre früher als üblich, die Regierungsgeschäfte. Sein Hilfsappell an die Vereinten Nationen blieb, wegen des «ungeklärten Rechtsstatus Tibets», unerhört.

Tatsächlich war die völkerrechtliche Situation des Landes diffus. Vom 7. bis zum 10. Jahrhundert war Tibet ein mächtiges Reich, das auch Teile Indiens und Chinas beherrschte. Nach und nach schrumpfte dann sein Einfluss, und seit Beginn des 17. Jahrhunderts bestimmte Peking über das Land. 1904 fiel Tibet unter britische Herrschaft. Aber schon drei Jahre später erklärte ein Abkommen zwischen England, China und Russland Tibet zum chinesischen Protektorat. 1911 wurde der Kaiser in Peking gestürzt, seine Truppen verliessen Tibet, und der damalige Dalai Lama rief die Unabhängigkeit des Landes aus. Völkerrechtlich wurde die Deklaration nie wirksam, der Staat war politisch isoliert und wirtschaftlich kaum überlebensfähig.

Zwei Drittel Leibeigene
Das hing auch mit den anachronistischen, feudal-absolutistischen Verhältnissen zusammen. Das Tibet vor dem Einmarsch der Chinesen wird vom Dalai Lama und von seinen Fans gerne idealisiert. In Wirklichkeit herrschten dort gesellschaftliche Strukturen, die sich seit dem 10. Jahrhundert kaum verändert hatten. Zwei Drittel der Bevölkerung waren Leibeigene, das heisst auf Gedeih und Verderb vom Adel und von den Tausenden Klöstern abhängig. Durch die rigide Abschottung war das Land auch medizinisch, wissenschaftlich und technisch im Mittelalter stehengeblieben. Bildung und Gesundheitsversorgung existierten ausserhalb des Klerus schlichtweg nicht. Durch masslose Steuerpflichten ausgebeutet, lebten die meisten Tibeter in bitterer Armut. Wie in Indien gab es auch in Tibet eine rigide, kastenähnliche Hierarchie, die durch die buddhistische Karmalehre legitimiert wurde: Wenn einer wie ein Sklave leben musste, hatte das nichts mit Unterdrückung zu tun, sondern mit Schuld, die er in früheren Leben angehäuft hatte. Das Rechtswesen war hochkorrupt: Noch bis Mitte des 20. Jahrhunderts war es üblich, sich von der Strafverfolgung loszukaufen.

Wetterleuchten des Rückblicks
In der Autobiografie des Dalai Lama hingegen klingt es paradiesisch, wenn er sich ins Tibet seiner Jugend zurückversetzt: «Niemand muss sich allzu sehr ins Zeug legen, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen. Das Dasein ergibt sich wie von selbst, und alles läuft wunderbar.» Entsprechend unternahm er während seiner Regierung kaum Anstrengungen, das Land zu reformieren, ausser dass er die Vererbbarkeit von Steuerschulden aufhob. Dass politische Entscheidungen vor allem auf Orakel und Astrologie basieren, stellt für ihn, der sich sonst gerne demokratisch und fortschrittlich gibt, kein Problem dar. Zwar fordert er in seinem «Fünf-Punkte-Friedensplan» eine «Respektierung der demokratischen Freiheiten des tibetischen Volkes», aber selber hat er bis heute nicht einmal in den Exilgemeinden, geschweige denn innerhalb der Exilregierung den Versuch unternommen, sich demokratisch legitimieren zu lassen. Er gibt sich selbstverständlich als ganzheitliches Oberhaupt der Tibeter aus, obwohl er, streng genommen, nicht einmal als geistlicher Repräsentant für das gesamte Tibet sprechen kann. Er ist lediglich das Oberhaupt des Gelugpa-Ordens, der sogenannten Gelbmützen, dessen Führungsanspruch er seit Jahrzehnten systematisch durchzusetzen versucht. Diese Widersprüchlichkeit gilt auch für sein ökologisches Engagement. Er fordert zwar, Tibet in eine Art Naturreservat zu verwandeln, und macht sich bei jeder Gelegenheit für ein ökologisches Denken im Einklang mit der Mutter Natur stark. An seinem Sitz Dharamsala jedoch wird der Müll seit dem Beginn des Exils bis heute einfach auf eine grosse Müllhalde gekippt.

Angesichts der rückständigen Verhältnisse war es für China ein Leichtes, die Besetzung Tibets als Befreiung aus feudaler Stagnation und Repression darzustellen. Im Mai 1951 wurden die Gesandten der tibetischen Regierung in Peking mehr oder weniger genötigt, ein 17-Punkte-Abkommen zu unterschreiben, das einerseits die Integration Tibets in die Volksrepublik China fixierte, andererseits dem Land regionale Autonomie und Religionsfreiheit zusicherte. Das politische System sollte unverändert bleiben und Reformprozesse ohne chinesischen Druck durchgeführt werden. Sobald die tibetische Regierung einige Monate später dem Vertrag zugestimmt hatte, etablierte China eine massive Militärpräsenz in Lhasa. Im Gefolge von Landreformen – der Grundbesitz der Adelsfamilien und der Klöster sollte an bisherige Sklaven, Leibeigene und unfreie Bauern verteilt werden kam es im Laufe der fünfziger Jahre zu mehreren Aufständen der feudal-klerikalen Elite, bis die Situation 1959 in der Hauptstadt eskalierte. Am 17. März wurde der Norbulingka-Palast durch chinesische Truppen beschossen, der Dalai Lama floh nach Indien, und in Lhasa brachen Kämpfe aus. Am 21. März wurde die Erhebung blutig niedergeschlagen, nach exiltibetischen Angaben starben zehntausend Tibeter. Während der Dalai Lama und sein Gefolge im indischen Dharamsala Asyl fanden, wütete die chinesische Kulturrevolution auch in Tibet. Zwischen 1966 und 1976 wurden Tausende von Klöstern und Kulturdenkmälern zerstört. Die Schweiz war das erste europäische Land, das 1961 tibetische Flüchtlinge aufnahm und ihnen in Rikon Unterkunft und Arbeit bot. 1967 wurde das klösterliche Tibet-Institut eröffnet.
Die Informationen des Dalai Lama und der Tibet-Unterstützer-Szene sind, was die chinesische Besatzung angeht, nicht immer glaubwürdig. Meist wird verschwiegen, dass inzwischen etwa die Hälfte der Klöster wieder restauriert und in Betrieb genommen worden ist. Auch kann, zumindest seit Mitte der neunziger Jahre, von einem Verbot des Mönchswesens keine Rede sein. Wird der Dalai Lama darauf angesprochen, sagt er, die Klöster würden lediglich der Touristen wegen renoviert; es gehe den Chinesen also nicht darum, die traditionelle Kultur zu bewahren, sondern sie als exotische Kulisse wiederaufzubauen und sie dadurch erst recht dem Untergang zu weihen. Eine Einschränkung wurde allerdings – gegen den Willen des Dalai Lama zweifellos durchgesetzt: Es dürfen keine Kinder mehr in die Klöster aufgenommen werden. In seiner Autobiografie behauptet «Seine Heiligkeit» auch, infolge des Umsiedlungsprogramms übersteige der chinesische Anteil der Bevölkerung inzwischen denjenigen der Tibeter. Gemäss der umstrittenen Volkszählung im Jahr 2000 beträgt der Anteil der Chinesen im Autonomen Gebiet Tibet 6,1 Prozent. Am höchsten ist er gemäss dem Zensus in Lhasa, wo er 17 Prozent erreicht. Immer wieder kolportiert wird auch die Behauptung, 1,2 Millionen Tibeter seien Opfer des chinesischen Terrors geworden, also etwa ein Fünftel der Bevölkerung. Manchmal heisst es sogar in den offiziellen Verlautbarungen aus Dharamsala, dabei habe es sich allesamt um tibetische Häftlinge gehandelt, die Folter oder Hinrichtung zum Opfer gefallen seien, und oft ist dann von chinesischen KZs die Rede. Zweifellos ist China von rechtsstaatlichen Verhältnissen weit entfernt, aber der Vorwurf der systematischen, tausendfachen tödlichen Folter, wie dies das Stichwort «Konzentrationslager» nahelegt, ist kaum belegbar.

Esoterisches Hickhack
Ende der achtziger Jahre kam es erneut zu Unruhen in Tibet, und im Dezember 1989 erhielt der Dalai Lama den Friedensnobelpreis. Etwa ein Jahr vorher hatte er sich mit dem Japaner Shoko Asahara angefreundet, der in der Nähe von Tokio eine «spirituelle Gemeinschaft» mit mehreren tausend Mitgliedern unterhielt. Im Laufe des Jahres 1988 war Asahara laut Recherchen des Autors Colin Goldner wiederholt beim Dalai Lama in Dharamsala. Diese Gemeinschaft mit ihren laut dem Dalai Lama «schätzenswerten Zielen und Aktivitäten» war «Aum», eine der gefährlichsten und totalitärsten Sekten überhaupt, die im März 1995 einen Giftgasangriff in der Tokioter U-Bahn verübte. Jahrelang hatten die japanischen Autoritäten den grössenwahnsinnigen Guru gewähren lassen, allen Warnzeichen zum Trotz; nicht zuletzt wegen der schützenden Hand des Dalai Lama. Als dann nach der Sarin-Attacke die Zentren endlich durchsucht wurden, fand man einen Vorrat an Gift- und Kampfstoffen, mit dem man mehrere Millionen Menschen auf einen Schlag hätte töten können. Nicht mal zu einem Wort des Bedauerns konnte sich der Dalai Lama durchringen. Noch im Spätsommer 1995 verkündete er auf der Berliner Friedensuniversität, er sehe in Asahara einen «Freund, wenn auch nicht unbedingt einen vollkommenen».

Zweifel an der vielgerühmten Weisheit des Dalai Lama lässt auch die «Shugden-Affäre» aufkommen. Im Sommer 1996 verbot er seinen Leuten, auf Anraten des Staatsorakels, die Verehrung der Schutzgottheit Dorje Shugden (wörtlich: Donnerkeil-Phallusbrüller). Eine Reihe von Äbten und Mönchen lehnte sich gegen diesen Bann auf, man warf dem Dalai Lama Verletzung der Religionsfreiheit vor, der seinerseits mit einer systematischen Durchsuchung der Häuser und Klöster in den Exilgemeinden auf diese Unbotmässigkeit reagierte. Shugden-Statuen wurden zerstört und renitente Mönche verprügelt. Unterstützungskomitees behaupteten sogar, China und die Shugden-Bewegung steckten unter einer Decke. Das kuriose und autoritäre Verdikt führte zu einer Spaltung der Gläubigen, die in einem Mord gipfelte: Am 4. Februar 1997 wurden drei Mönche aus dem engsten Umkreis des Dalai Lama mit Messerstichen ermordet und verstümmelt von Shugden-Anhängern. Dabei ist es nicht so, dass der Dalai Lama in aufklärerischer Weise den Buddhismus von «Aberglauben» reinigen will. Der tibetische Buddhismus ist ganz besonders von Magie- und Dämonenvorstellungen geprägt. Von den barock-brutalen Jenseitsvorstellungen zeugt auch das «Tibetanische Totenbuch», das sich auch im Westen seit Jahrzehnten einer grossen Leserschaft erfreut. Der Dalai Lama steht ganz in dieser okkulten Tradition; weit entfernt davon, den Geisterglauben als Illusion zu entlarven, ist er überzeugt, dass Dorje Shugden gegen ihn persönlich Böses will.

Mit Eisenstangen bewaffnete Mönche
Die Unruhen im Vorfeld der Olympischen Spiele wurden in den westlichen Medien gemeinhin so dargestellt, dass sie ins Bild der «friedliebenden Tibeter» passten: Entweder ging die Gewalt angeblich nur von den Chinesen aus, oder dann wurde behauptet, die tibetischen Demonstranten hätten lediglich aus Notwehr gehandelt. Filmdokumente und Augenzeugenberichte belegen allerdings, wie mit Schlagstöcken und Eisenstangen bewaffnete Mönche am 11. März marodierend durch Lhasas Altstadt zogen. Busse und Autos wurden umgeworfen und angezündet, chinesische Häuser und Läden geplündert und in Brand gesteckt. Molotowcocktails flogen auch in Kindergärten, Schulen und Krankenhäuser. Der Dalai Lama behauptete später, die Mönche seien verkleidete chinesische Soldaten gewesen. Tibeter sind schliesslich per definitionem gewaltlos. Rund um die Welt kam es zu Solidaritätskundgebungen.

Die meisten Tibet-Schwärmer, und insbesondere die esoterisch Angehauchten, dürfte es überraschen, dass sie unwissentlich auch Gedankengut weitertragen, von dem einst viele deutsche Nazis begeistert waren, wie der Dalai-Lama-Kritiker Colin Goldner minutiös nachweist. Tibet übte schon früh eine Anziehungskraft auf rechtsextreme Okkultisten aus. 1939 besuchte eine Nazidelegation Tibet, den Dalai Lama und den damaligen Regenten. Angeführt wurde die Reisegruppe vom SS-Biologen Ernst Schäfer. Er suchte in Tibet nach Überresten eines ursprünglich nordisch-geistigen Adels. Die Forschertruppe stand unter der direkten Ägide von Reichsführer Heinrich Himmler, der von einer «okkulten Achse BerlinLhasa» träumte. Himmler war Anhänger der Theosophie, zu der eine Rassenlehre gehört, die gut in die Nazi-Ideologie passte. Ernst Schäfer schloss in Lhasa einen Freundschaftspakt mit Tibet und kam mit einem Schreiben für «König Hitler» zurück, in dem der tibetische Regent dem Führer viel Glück wünschte in seinem «Bemühen um ein Reich auf rassischer Grundlage».

Sicher kann man dem Dalai Lama nicht rechtsextremes Gedankengut unterstellen. Bestenfalls ist er etwas naiv und hat es verpasst, sich deutlicher von den dubiosen Tibetbewunderern zu distanzieren. Auch die Bücher «Seiner Heiligkeit» sind sicher nicht gefährlich. Sie sind allerdings auch kaum besonders geistreich oder tiefsinnig, sondern bestehen hauptsächlich aus Binsenweisheiten im Stil von: «Der Schlüssel zum wahren Glück ist der innere Frieden, den man erlangt, indem man seine Liebesfähigkeit, sein Mitgefühl und seine Hinwendung zum Mitmenschen entwickelt und Zorn, Egoismus sowie Habgier bekämpft.»
Warum ist der Dalai Lama insbesondere bei wohlhabenden Westlern so beliebt? Abgesehen vom Charisma, das er zweifellos ausstrahlt, und von einer perfekt organisierten, internationalen PR-Maschinerie, bietet er, im Gegensatz zu andern Religionen mit ihrem verbindlichen Verhaltenskodex, Gratis-Spiritualität. In einem Leben, das geprägt ist von Rationalität, Skepsis und Geld, wird unsere Sehnsucht nach etwas Höherem befriedigt, ohne dass das irgendwelche konkreten Konsequenzen nach sich zöge. Wer mit einem «Free Tibet»-Sticker herumgeht, darf politisches Engagement für sich beanspruchen, ohne dass er sich wirklich in die Niederungen der Politik begeben muss. Auch der Dalai Lama selbst hat schliesslich kein Problem mit Widersprüchen. Abgeklärt strahlend, bestreitet er jeden Machtanspruch, besteht jedoch zugleich auf seiner Führungsrolle; unaufhörlich prangert er den verbreiteten Materialismus an, während er von einem Luxushotel zum nächsten jettet. Kurz: Man braucht sich lediglich zu ihm zu bekennen und fühlt sich kosmisch gut, lieb und überlegen; und dabei muss man nichts weiter tun, ausser zu lächeln. Wie er.

Thom said...

A breach of Constitution under pretext of religion13:52, December 10, 2008
In the "Memorandum on Genuine Autonomy for the Tibetan People", the Dalai side claims that "the Tibetan government in exile represents the interests of the Tibetan people and speaks on their behalf". It lists several "basic needs" (including religion) of "genuine autonomy". All this is quite misleading.

The Memorandum says, "We recognize the importance of separation of church and state, but this should not affect the freedom and practice of believers." It also says, "An interpretation of the constitutional principle in light of international standard would also cover the freedom of the manner of belief or worship. The freedom covers the right of monasteries to be organized and run according to Buddhist monastic tradition, to engage in teachings and studies, and to enroll any number of monks and nuns or age group in accordance with these rules. The normal practice to hold public teachings and the empowerment of large gatherings is covered by this freedom and the state should not interfere in religious practices and traditions, such as the relationship between a teacher and his disciple, management of monastic institutions, and the recognition of reincarnations."





As a matter of fact, freedom of religious belief is one of the basic rights endowed to the Chinese citizens by the Chinese Constitution. Article 36 of the Constitution says, "Citizens of the People's Republic of China enjoy freedom of religious belief. No state organ, public organization or individual may compel citizens to believe in, or not to believe in, any religion; nor may they discriminate against citizens who believe in, or do not believe in, any religion. The state protects normal religious activities. No one may make use of religion to engage in activities that disrupt public order, impair the health of citizens or interfere with the educational system of the state. Religious bodies and religious affairs are not subject to any foreign domination."

In addition to the Constitution, other Chinese laws, including the Criminal Law, the Civil Code, the Law on Regional Ethnic Autonomy, the Military Service Law, the Law on Compulsory Education, the Law on Education, the Electoral Law for the National People's Congress and the Local People's Congresses, the Organic Law of Village Committees, the Labor Law and the Law on Advertising all stipulate that citizens' freedom of religious belief is protected and public organizations and individuals should not discriminate against citizens who believe in or do not believe in any religion.

But one thing should be clarified. Freedom of religious belief does not mean religious activities are also free from government regulation or legal obligations. To believe in a religion or not is a personal issue and a free choice, but religious activities, which might affect other people, must be bound by law.

To protect citizens' freedom of religious belief, maintain social harmony and regulate religious affairs, the State Council issued the Regulations on Religious Affairs in 2004. Article 2 of the Regulations says that no organization or individual may compel citizens to believe in or not to believe in any religion. Nor may they discriminate against citizens who believe in any religion or citizens who do not believe in any religion.

Religious citizens and non-religious citizens shall respect each other and co-exist in harmony, and so shall citizens who believe in different religions.

The provisions concerning protection of citizens' freedom of religious belief in the Constitution and the laws have been implemented in earnest in Tibet. Tibet now has more than 1,780 religious sites, about 46,000 monks and nuns, four mosques and one Catholic church. Religious groups co-exist harmoniously and their religious activities are held in an orderly manner in Tibet.

Without genuine freedom of religious belief, this would be impossible.

What the Dalai side asked for was absolute religious freedom which was not bound by law. They asked to manage monasteries and enroll monks and nuns according to "religious tradition" and "religious rules", which, in fact, meant that they wanted to resume the old "religion first" regime led by the Dalai before Tibet's democratic reform. Then, Tibet had 2,676 monasteries and 120,000 monks and nuns, accounting for one tenth of Tibet's total population.

Monasteries, which owned more than one third of the means of production in Tibet, sustained the Tibetan feudal serfdom as one of the three major estate-holders. The other two were local bureaucrats and nobles.

The old regime didn't benefit Tibet. Instead, it impeded Tibet's social development. According to the Tibetan Annals written in the Qing Dynasty, Tibet had a total population of 1.3 million in 1737. During the following 200 years, Tibet's population didn't increase. Instead, it declined to 1 million in 1951.

Its economic situation was even worse. In 1951, Tibet was still a feudal serfdom with no modern industries and education. What the situation would be if the old system were restored in Tibet in which one tenth of the population were monks and nuns? By 2007, Tibet recorded a population of 2.83 million. If 280,000 people were monks or nuns and did not work, the pressure on laymen to support them would be crippling.

Education is the foundation for social development. Article 2 of the Law on Compulsory Education says, "Compulsory education is the education which is implemented uniformly by the state and shall be received by all school-age children and adolescents. It is a public welfare cause that shall be guaranteed by the state."

Article 4 says, "All children and adolescents who have the nationality of the People's Republic of China and have reached the school age shall have equal right and have the obligation to receive compulsory education, regardless of gender, nationality, race, status of family property, religion, belief, etc."

And Article 5 stipulates, "The people's governments at all levels and their relevant departments shall perform all functions as described by this Law and shall ensure the right to compulsory education of all school-age children and adolescents. The parents or other statutory guardians of school-age children and adolescents shall ensure that school-age children and adolescents go to school to receive and complete compulsory education."

The Dalai side's claim of enrolling any number of monks and nuns or age group in accordance with Buddhist monastic tradition violated the Law on Compulsory Education and will not help improve social development.

Currently, religious followers in China enjoy full freedom of religious belief. Almost all Tibetan Buddhists have scripture halls or Buddha statue niches at home, and they can invite monks to hold scripture recitation and religious ceremonies at home. Lhasa receives more than 1 million Buddhist followers annually, and the Jokhang Monastery is full of believers worshipping or rolling their prayer wheels.

By denying the fact that the Tibetan people enjoy freedom of religious belief and asking for an amendment to the Constitution with so-called 'international standard', the Dalai side is attempting to restore theocracy in Tibet.

Two sides to every coin.What has the Dalia accomplished besides harrange,hassle,imtimidate,threaten,kill,burn,lie and excommunicate. I want my money back!He is a cheat.{LOL_POS}

Thom said...

This is not about Dorje Shugden nor the Dalia Lama,per se. It is about the Principles and Laws that protect others from persecution and molesting by Hate Mongering Groups.
There are over 360+- Hate Groups on Watch in the United States.
The Dalia Lama has been brokering and inciting hate within the Tibetan Colonies to mask his failed policies to regain a toe hold in China_Tibet.’
The similarities between the Dalia Lama’s Administration and Adolph Hitler’s reign of terror over the world do not go unnoticed to some of us for the methodolgy that this Dalia Lama has chosen to embrace to defend his indefenseable position as an ordained monk.
If he were an actual elected representative of an acutal nation, he would not be a monk and he would then be entitled to voice his Unothodox treatment of Dorje Shugden Practioners.
Hence, the reason the Kundenling Rinpoche filed a lawsuit against the Dalia Lama and Samdong for violating others Religious Freedom. It falls under the ‘Bill Of Rights’ and the US Constitution and of course the Indian Constitution.
Which is why the New Delhi High Courts did not summarily dismiss the writ as frivilious. It is not a question of Free Tibet or the Spiritual Stability of this Dalia Lama, nor is it about China’s Terriotorial Perogative to claim Tibetan Territory as it own.
It is about one man that does not have the authority to step on other people opinion about how they choose to believe or worship.
It is about what position any American or People who believe as I have oultlined to defend the position that we either all have the same rights and are protected by our laws or we are not protected and anyone person can decide for others what they can and cannot do or believe.
No one here can claim to have loved the Dalia Lama more than I once did.
No one here can convince me otherwise that this Dalia lama has overstepped his ground by attacking Dorje SHugden Practioners not only now, but for the last 350 years.
No one can tell me that this once simple monk that flew coach and spoke sincerly about the environment has not become insane or ill with all the adoration that the Hollywood have led him down the Garden Path to Narcisscism.
Quite simply, I think I was sold a Bill Of Goods, spoiled Goods at that and that is squarely on my shoulders for being so naive for so long. I did not know the true history about his man. Now that I do, I will defend my own belief in the rights of others and do what I can to make this revelation as apparent as possible to all concerned. I will not relent until this Dalia Lama recants and admits his mistake of harming others,me and my family.
Aside from this. It is in the hands of the Courts to decide whether the charges have any merit. I think they must or they would have thrown it out already.
Dalia Lama broke the law and the law will decide what is at stake.
Ever hear of Charlie Wilson? In America, even a few silly people in unusual circumstances can make a difference, if they believe in what they are doing.
So, I can only hope that we all do what we can and unpleasant as it might be to see beyond the picture frame to the actual object of concern and decide if one person can control others beliefs legally.
I think the outcome is clear. It is the same reason we can sit here and say what we want within the bounds of civility, without worrying about people dragging you out into the streets and beating you for your words and beliefs. This is why I have forwarded this issue of Hate Mongering to the attention of “The Southern Poverty Law Center” a new kind of Tibet watch on hate mongering. It is against the law in the United States to commit hate crimes and President Obama takes these hate issues very seriously and committed to bring those who violate the law to Justice.
It’s about Western Freedom in the very least. I cannot answer to the mess in regard to the the Tibetan Indian Colonies Ideas of democracy. Apparently it’s only a show as the Refugees choose to worship and push their God King as a Representative of Democratic Ideals is sad and is misguided to say the least.
Sooner or later we Americans will come to realize the akwardness of admiring a God King is as out of date and the reason we threw out King George in our War of Independence.
No Kings or God Kings are allowed here.
The Courts Will Decide Next September in New Delhi! Until then, we will assert our position and defend our Rights Anytime and Anywhere.
Got a problem with that?
Too Bad!